何处惹尘埃-烟雨网

文/关中人

何为尘埃？尘埃即客尘，客即不常住；尘指尘劳，烦恼的意思，烦恼即智慧。烦恼不常住，觉了即是智慧。

此话题即是尘埃，尘埃从何处来？从读者自性宝藏中生出。自性为什么会生出尘埃？因为自性能生万法，一尘埃何足挂齿。再问：为何此自性不生别的，但生此尘？因为缘起，当你看到作文的标题时，被吸引过来就是缘，到这里就是缘起，缘起就有事，此尘不是风，不是山，不是其他，唯是此尘。此尘因此缘生起，非外物强加，是你自己心动，生起这片尘埃。但还要明白，缘起空性，过后只做戏论，不可有挂碍。

此尘埃从讨论人生有没有意义开始。

这个话题可深可浅，适合闲聊，适合我今天无事的人打发时间，也适合读者的猎奇心。话题往浅出说好回答，往深出说不好回答。我们就来个深入浅出。

在论述之前，先堵住某些人的嘴，他们会说想这些不产粮食的问题有什么用？那您来错地方了，应该去加班挣钱。我借用简书里看到的一段话来说：“苏格拉底曾说过：‘未经审视的人生，是不值得过的’。他老人家是想表达：生活，不只是通过世俗的物质方式去度过，而是要透过理性，审视人的生命的终极需求，从而引导出一种新的生活态度。”我们毕竟是有高级智商的人，不能像猫狗那样过一生。

普遍来说认为人生有意义的人一般重视生命的质量，他们不荒废、不虚度，不苟且、不放纵自己的生活，他们的生命像一台发动起来的收割机，一旦启动了便不再犹豫，将自己的一生交个自己认为重要的事业，包括信仰和宗教。

认为生命没有意义的人，认为人活着不需要想太多，想太多费脑子。吃好睡好身体健康自我感觉良好就是有质量的生命，尽管我以前也有这样的认识，但没读到此话时总忍不住会想起圈里的猪。我希望说生命没有意义的人从来没有想过生命的意义。而不是想过了，结论还是停留在寻求外界的机械简单的刺激阶段，这样的人浪费了人的天赋。生命没有意义，但可以赋予它意义。

还有第三类人，像我这样的。认为人生意义有和没有不重要，就是个称呼，实质是心在闹腾。有读者问：既然你认为人生意义有没有都一样，又何必拿出来讨论？因为我要借人生意义展开有和无的讨论，揭示人生究竟，让有悟性的读者思想不再迷茫。

在我的上一篇作文《我的一次思想旅行》已经提到了一个观点：有和没有是同一个体，但没有展开。本次我结合自己体会说的再深一些。

多数读者都读过豆豆写的《遥远的救世主》，没读过这本书也能在电视剧《天道》中了解十之八九，剧中丁元英接受芮小丹的表白之前，王庙村扶贫项目处于“无”相，丁元英虽有能力但还没有施展，处在“无”的状态，在接纳了芮小丹之后，芮小丹向丁元英要的“礼物”是王庙村扶贫，此事就有了从无到有转化的内因，当时在他身边聚集了芮小丹、叶晓明、冯世杰、刘冰、欧阳雪等人，丁元英有点石成金的本事，通过他们之间的关系和音响联系起来，扶贫项目便从“无”转为“有”。

“扶贫项目”在丁元英未见到芮小丹之前不是真“无”，不是什么都没有。是处于“涅槃”状态，但在芮小丹真正介入丁元英生活之后，这个处于涅槃状态的“真如”被搅动了，将内外因合在一起，“扶贫项目”就此诞生。从无到有的孕育过程书里写的很详细，我不多说，读者要体会期间从形而上“无”到形而下“有”的变化、相上的区别。

功夫巨星李小龙不仅是一位出名的武术家，还是一位有悟性的哲学家。他找到了武术与阴阳太极八卦之间的联系：搏击的双方“眼睛”都长在了对方的心里，攻击方在出拳之后状态由阳转阴，搏击的本质就是阴阳互动。阴阳学说也可以用来解释无与有的关系：“无”是“有”的抽象，“有”是“无”的作用，“无”控制“有”，“有”表达“无”，是“无”的延伸。通过“有”可观察“无”。“无”是“有”的体，“有”是“无”的用。在李小龙的电影《龙争虎斗》电影里有这样一句话：你面前的敌人是个假象，如同镜子里的影子，真正的敌人就藏在影子背后。我能通过“有”（这个影子）观察“无”，相信其他人也可以。

不理解的读者会刁难：你认为有和没有是一体，没吃即是吃了，你成仙了！这么理解就黑白不分了。我说冰即是水，是从原子角度说的，在物理层上冰和水是有区别的，使用时自带语境要注意区分。如同烦恼即智慧，二者都是自性所生，但觉前烦恼是痛苦，觉后智慧是自在。又如同在梦里被狗咬，梦醒后却无伤痛。我们修行，要明心见性，就是要从梦中醒来，将烦恼转为智慧，降低或者消除生活的痛苦。

有和无是形而上到形而下的转化过程，将整个过程设为一体，有和无就是两端，其转化过程就是道的运化，也是自性生万法的一种呈现，是智慧的呈现。智慧生有无，如同道生阴阳。虽同出一体，但阴阳两面是有差别的。一块豆腐一刀切下去一分二，未下刀时是豆腐，下刀后还是豆腐，但缘起就有事发生，事件发生改变了关注的环境：切开的两块豆腐大小和形状各异，小的说成大的买家就不同意。理解有无，要像买豆腐一样清楚。

通过以上论述，读者已经理解了我说的有和无是同一体在不同环境显出的相，互为依托，互相表征。为了体会无，要观察有，同样为了更好了解有，就要站到无的一边，人生意义也是如此。如果这么说还是抽象，举个例子：小区没有封闭前，我虽有自由但没有深刻体会。一早起来接到封闭小区命令，出不去了，开始担心馒头和面条了，打算今天买的排骨，更是不可能了。人在生病之后才能深刻体会健康有多好，老子说吾有三宝：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。懂得守弱，因为弱才有施展空间，处弱能领会强，控制强。

我们知道了有和无是一个东西，改变了认知，就不会纠结在一时的得失的矛盾中。得失就像拍打在身上的浪花，无论怎么折腾都没离开我们所在的浴池，生活质量也不会因一时得失影响。先有鸡还是先有蛋的问题一直是个悖论，认可了有无一体的道理，知道鸡就是蛋，只有转化条件，没有先后。同样可以解释色即是空，空即是色的道理。

我能感觉到自己的思想，知道它的存在，有时甚至以为我即思想，但思想到底是个什么东西？思想是我吗，思想是无吗？这个问题不解释清楚，认识自我就会迷糊。比思想更小的单位称做念头，我们稍不留意就会将念头同我混为一起，除非能觉察到自己起心动念了。觉察到自己起心动念就是觉。

起心动念提到“心”和“念”，“心”和“念”是什么关系呢？“心”产生“念”，心不易觉察，但“念”能被觉察。在凡夫看来“心”与“念”就像有和无的关系一样，觉得二者是一个东西。但明心见性的人不这样认为，所谓明心就是发明此“心”，认识此“心”不是身体，不是器官，不是思想，不是念头，否定了所有能想到的，言语道断，剩下的那个即是自性，所以说见性。

将念有逻辑地串联起来就是思想，念和思想都是心的相，心是自性，能生万物，《华严经》里说：三界唯心万法唯识。心在不同境界的人看来感念不同，心在开悟的人看来是清净自性，凡夫认为就是那个会思考能感受到世界存在的”我”。识在菩萨看来是如来藏或阿赖耶识，在凡夫看来就是认知、知识。

在菩萨看来处在欲界、色界、无色界决定于自性受污染的程度，就像前面从无到有的举例一样，因缘具备就生出了与之相应的“身体”，自性受到污染，就生在相应的世界。佛无心，不住界，但可以往来三界。三界唯心万法唯识，在凡夫看来世界就是心里认为的那样，人不可能理解认知之外的事物。凡夫是众生里的一类人，但众生有上中下等智慧差异，与佛同体，佛的知见与能力多少具备一些，所以作为众生的我有如此认知。

思想是“心”的活动轨迹，研究“心”要靠观察念头和思想，同样认识思想也要研究“心”为何物。

心有聚集，生起之意，唯识论将心分为八识，分别是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、阿赖耶识以及末那识。也就是说心为和合物，没有自性。在佛教论述中圣者无我，但凡夫（我们普通人）将这个和合物认为是我，佛教称我执。仔细分析头发不是我，手臂不是我，眼睛耳朵也不是，因为这些器官坏了我们还有生命，有思想，于是多数凡夫认为哪个身体里会思考，能认知东西的一物为我，俗称为心。唯识论认为：末那识（七识）具有恒审思量之意，将阿赖耶识（八识）执持为我，与其他六识合在一起，成为能思量有态度现在的我。

阿赖耶识不是我，是缘起物，缘起便不是常，真我是那个永远能感知自己在做事的觉，也称真如、自性，常住不会离开，觉如人手，有拿有放，运用自如才正常，握着不放就是病。无住才是真心，如同镜面应物，来时不论多少立刻影像，去时即刻消失。不能消失有粘连便是假心，是记挂。凡夫将此认做心，心认错了做事便颠倒。无我才见真我，真佛无我，开悟的人也无我。

我常用四关照关照自己，证实此论不假。四观照是：观身不净，观心无常，观受是苦，观法无我。

观身不净：指阿赖耶识的种子被污染不清净，被困在欲界。

观我无常：有人说我一直在啊，且清醒着呢。这里的我即是世俗我执，前文说过，末那识执取八识种子（个人对外界的态度，条件成熟时从潜意识转为显意识，即念头）为我，此时你认为“我”在读书，门铃响起，起身去开门。这期间“我”念头的改变是不自觉的，也就是说“我”永远在不知不觉地生灭。我永远不知道此时的念头何时结束，也不知道下一个念头是什么，何时会升起，这与轮回何其相似。这便是无常，佛教认为人死后进入轮回，我在活着的时候已体会到什么是轮回：一个念头就是一个轮回！

观受是苦：开始我还反驳，也有乐的时候啊！但逐渐感受到苦多乐少，因为欲望多啊。

观法无我：法指世界，金刚经云：一切有为法如梦幻泡影。不但有为法，我观无为法也不存在，所有法都依托条件存在，条件不具备了就不在了。缘起皆空性。

阿赖耶识不好解释，没有佛学基础的人在这里读不懂关于“心”和“我”的关系论述。换个角度：我晚上出去锻炼时衣服穿比较薄，时常会感到小腿外侧像被火烤着，是受凉引起的神经感应病变。阿赖耶识就是不净的如来藏，所谓不净就是被习气和嶪污染了，类似这种神经病变，由于某些原因引了起错误认知，并将这种认知以种子（记忆）的形式存储在个人的潜意识里。当条件成熟时，从潜意识上升到显意识，左右我们的生活。但也不是所有种子识都是错误认知，也有正确的，比如我知道自己此时有习气，也知道自己说的并非真理。佛的一切认知都是正见，佛的阿赖耶识也叫如来藏。

既然我与法皆空，本来无一物，那么我是谁？我是假名，如果世界除我之外再无其他，我就不能感知世界，所以佛不住界。尽管有我，但没有我境就是空无一物，像无和有不能独立存在一样，自性无名，无名不可将故假名“自性”。所谓道、佛、自性、真如这些概念也是圣者给众生指月伸出的的手指，正确认识这个所谓的“我”或者“心”安立的假名。

没有我境空无一物不是什么都没有的死空，像前面说过“无”和“有”，“无”不是真无，是丁元英认识芮小丹以前玩庙村扶贫项目的“无”。“无”能生“有”，同样“有”也可转“无”。敲字是“有”，敲完字就是“无”，“有”转到“无“是为了生另一个“有”，犹如手的作用，手拿东西是“有”，空手是“无”，自性犹如手空着的状态，手可拿万物，自性可生万物。

我参考坛经姑且称那个能生成世界的东西的为自性，自性生出了有和无，好与坏，美与丑…生成了世界。禅宗有句：拈一根草，即丈六金身。即开悟后看遍法界无不是自性所幻化。那么我们自身当然也是自性所化，我与世界既是同一物，我能通过观察自身体会到世界的形成呢？有些能做到，有些被业力所障无法知晓，这便是佛与众生的区别。楞严经中佛对宇宙起源做了论述：起于一念无明，明觉生罔。既然众生本来是佛，那又如何成为众生的？这个佛在圆觉经里说的含蓄，他说如同人在舟中看到的是两岸的山在移动，而不是舟在河流中滑行，在菩萨看来，所谓众生不存在。也就是说在佛菩萨看来没有众生，我们都是沉睡中的佛。

既然佛已经告诉我们在梦里，我们是否能从梦里醒来？这样想就已经醒了。但梦里的记忆和影响没有除去，这便是习气和嶪力，如同已建好的城市和养成的习惯，短世间难以除去，禅宗将明心见性后的此段修习称为牧牛，思想是牛，监督思想的那个就是牧童。牧牛就是监督自己的思想，不要被习气和嶪力带跑了。

掌握了以上认知，读者应该已明白常说的命运到底是否存在，人能否逃过自己的命？像《遥远的救世主》里开示的一样，救世主就是自己，命由自己的行为把控。《了凡四训》里说的很明白，袁辽凡开始信命，前20年都如同他老师预言的那般发生了，后来他遇到了一位高僧，开始改命，他的命运就逐渐脱离了那位老师的预言，后来不但有儿子，还延了寿命。

饶了一大圈，再回到本文开头，人生到底有没有意义？有没有意义已经不重要，重要的是有的读者已经对人生、生命，命运、世界这些抽象的内容有了清醒的认知。这些都是人活在世上要知道的大事，不然枉做一世人。这些的确不能当饭吃，但除了吃饭，人活着还要满足精神需求，在物质极端丰富的今天，有思想的人更关注精神，如何做到精神不内耗，思想不迷茫，不被鸡和蛋这样无聊的问题折磨，不被时空困扰依然成为当下人类亟待解决的问题。

说到人生大事，忽然想起《坛经》里的一则公案：“(永嘉玄)觉遂同策来参，绕师三匝，振锡而立。师曰：‘夫沙门者，具三千威仪，八万细行，大德自何方而来，生大我慢？’觉曰：‘生死事大，无常迅速。’师曰：‘何不体取无生，了无速乎？’曰：‘体即无生，了本无速。’师曰：‘如是如是。’玄觉方具威仪礼拜，须臾告辞。师曰：‘返太速乎？’曰：‘本自非动，岂有速耶？’师曰：‘谁知非动？’曰：‘仁者自生分别。’师曰：‘汝甚得无生之意。’曰：‘无生岂有意耶？’师曰：‘无意谁当分别？’曰：‘分别亦非意。’师曰：‘善哉！少留一宿。’时谓一宿觉。”

读者如参透了这个公案，则生死已了，人生大事已了。这里不可能让每位读者都明白，写出来只为提起，后面的事还是要读者自己去证悟，若有些许所得也不枉我老婆心切。

人生到底有没有意义，前文说不好回答，是因为回答者要明白人生是怎么回事，透彻地认识自己，认识自己也就认识了宇宙，对世界了悟。现在可以回答了：人生意义就是认识自己，做回原来的自己。说好回答，是每个人都有自己的观点，不接受反驳。不认识自己就会如此回答。众生难度也就出现在这里，我执严重，都认为自己的观点正确。

如果有人从来没接触过人生意义这个命题，也没考虑过，对他来说人生没意义，因为一切改变皆因缘起，缘起来自心动。人的所有问题都是自己带来的。因为要生活，要认识自己，不得不展开自性，在世间演绎，自问自答，通过复杂的人生认识自己，通过万法求证。自身存在便是意义，便是解脱，但并非人人能深刻认识，能深究真相，像释迦摩尼那样求证，最终获得解脱的更少。

有人说心动源自风动，但风动心亦可不动。心不动则境不变，世界不变。王阳明说：你未看此花时，此花与你同归于寂，看花时花在眼前。虽说外界也有变化，但影响到我们情绪的条件从心动开始，从究竟来说心物一元，如无和有的关系。心动便是缘起，便是尘埃。本来无一物，心动生起世间。再次验证三界唯心万法唯识的道理。

说深说浅，纵使天花乱坠，终是一人之言，或许说我的世界观更合适。我知道免不了犯些错误，受限于篇幅和精力，佛教用语没有解释，带着疑问自己弄懂也是收益更多。自性不住寂寞，又做了一次思想旅行。一切唯心造，都是自己和自己玩，每个人都是孤独的。本来无一物，何处惹尘埃。一切皆戏论。